KAREN WENVL, cantante mapuche “Mi enfoque es espiritual, enseño cosmovisión a través de las canciones” “ülkantuken tañi kimelal admapuche”

De profesión artista, con mención en canto, Karen se dedica a fortalecer la lengua y cultura mapuche en niños a través de lo que es su pasión, el canto. Trabaja en el jardín infantil de Lo Barnechea “Pire Mapu Meu”, pero no como ELCI[1] ni Educadora Tradicional, sino como ella misma, Karen Wenvl, la cantante Mapuche.

En esta oportunidad nos cuenta del difícil proceso de auto-reconocerse indígena en nuestra sociedad. De la represión identitaria que han vivido los mapuche urbanos y cómo, desde lo que a uno le apasiona, se puede aportar en la reconstrucción de la identidad, historia y cultura ancestral del pueblo mapuche.

 

Karen küdawkey tañi kimeltual mapudungun ülkantunmu, küdawken Barnechea pingechi lof Santiago warria pire mapu mew pingey tati chilkatuwe ruka. Kudawkei fill antu tañi wiñoduamgetual mapuche kimun, ka mongen.

Autorreconocimiento mapuche (kimuwün mapuchengen)

Si bien Karen desde niña sintió una conexión con su identidad Mapuche, ésta le fue negada gran parte de su vida debido a la mirada racista que ha existido sobre los mapuche. Pues, al igual que muchos, sus padres y abuelos se vieron obligados a blanquear su identidad, para que “no se notara lo indio”, según comenta Karen.

Con el pasar de los años, Karen madura su identidad mapuche, asumiéndose abierta y decididamente como tal a los 30 años. Desde entonces, se interna en un camino de profundización de sus conocimientos sobre la cultura mapuche, toma clases de mapudungun y se vincula a una red de personas que le ayudan a fortalecer su identidad. Sus aprendizajes han sido admirables, llegando a escribir sus propias canciones en mapudungun, dando cuenta que es posible aprender el idioma a la edad que sea, “antes tarde que nunca”, mientras sea constante y desde el corazón.

Karen pichimalengelu ellkalngi mapudungun, kuifimu tati pu mapuche müna kutrankangekefui feimu tañi pu kuifikeche winkawtui eingun, tañi wedachelngenoal eingun.

Fey nielu küla mari tripantu wiñoduamtuy tañi mapuche ad, trekaley tañi doy adumafiel mapudungun. Fewla müna kimtuy fey may, kidu dewmakey tañi ül. Ngutramkanmu eipi kom che kimafuy mapudungun, ñelay tripantu, tati kupa kimlu kimai.

Canto, mapudungun y educación (ül- Mapudungun kewün-ka chilkatun)

Ahora, ¿cómo llega Karen a enseñar mapudungun en un jardín infantil? Antes de reconectarse con su identidad, se dedicaba a hacer musicoterapia con niños de necesidades especiales para apoyarlos en el desarrollo del lenguaje. Luego, cuando toma los cursos de mapudungun, se da cuenta que las clases eran difíciles, poco apropiadas para encantarse con el idioma y aprenderlo. Así es como surge la idea de vincular la metodología del canto con la enseñanza del mapudungun, para que su aprendizaje fuera más fluido. Y le resultó. Desde ese momento, decidió profesionalizar aquella idea, tomando diplomados de interculturalidad y educación en la Universidad de Chile, que le permitieron desarrollar de manera simultánea su pasión y su vocación:

¿Chumgechi powüy Karen tañi kimelal mapudungun chilkatuwe ruka mu?

Wünelumu Karen küdawkey tati pichikeche nielu duam dungunmu, kellukefi tati pu pichikeche tañi kume adumtual tañi dungun.

fey ula kidu nguneduamuy mapudungun, amuy tañi kimeluwmeal. Pepilafiñ eipi, fei rakiduamuy tañi ülkatuafiel tati mapudungun femgechi ula kimüy.

Femgechi chilkatuy tañi kimal chumgechi kimelal mapudungun, konüy universidad de chile mu tañi kümeluwmeal femgechi mai amulnetuy fantenmu tañi ül.

“Me he logrado conectar con mi identidad a través del desarrollo de mi profesión, el canto. Esa es la forma que yo tengo de comunicarme y de conectarme, conmigo, con otros, con todos (…) Mi lado espiritual, lo que me hace ser mapuche, lo he vivido más fuerte a través del canto”.

Tañi ül mu doy adumun tañi mapuche mongen, kom tañi mapuchengen mongenkefiñ ulkantunmu”.

Y eso mismo es lo que ella intenta transmitir a los más pequeños mediante las canciones mapuche: “Mi enfoque es espiritual, enseño cosmovisión a través de las canciones. Al principio de mi carrera hacía harta recopilación de relatos y solicitaba ayuda con la letra. Héctor Mariano, por ejemplo, me ayudó con las traducciones. Ahora me salen solas, van fluyendo, según el lugar”.

Fey may elukefiñ tati pu pichikeche ulkatulen iñche tañi kimel, wünelumu kintukefun ka kake kimun, hector mariano fey wirrintukulkenu mapudungunmu. Fewla kidu dewmaken tañi ül.

Un día Karen tuvo un sueño con niños en la precordillera, el cual asoció a una importante iniciativa que estaba por venir. Pese a no tener certificado de ELCI, con la experiencia que había desarrollado fue invitada a participar de un proyecto cultural en Lo Barnechea. Luego de un estudio exploratorio en la comuna, decide ejecutar el proyecto en el Jardín infantil “Pire Mapu Meu”, donde comienza a descubrir una serie de problemáticas vinculadas al mapuche urbano:

Kiñe antü Karen pewmai puelmapu pichikeche. Fey mai mangelgi tañi küdawal kiñe jardín mu, ka fey Hector Mariano, Eugenia Calquin, Enrique Antileo. Fey may dewmaingün kiñe estudio tati lofmew, fey may kimuingün tañi mülen fentren weda dungu mapuche tañi mongen warria mu.

Ser Mapuche en la ciudad es sinónimo de discriminación, pobreza, marginalidad. Existe todo un imaginario primitivo en torno a los mapuche que lo comprobé en los colegios: Que viven en rucas, se visten con cueros, cocinan con fuego, etc.… esa era la opinión de los niños acerca de los mapuche”.

Pu mapuche warria mu duamgekelay, küñufall pingekiyiñ, utrufentungekiyiñ. Pu chilkatuwe ruka mu mongeleingün ruka mu, trülke taküwüntukimgun, kütralmu afulkingün iyael pingekeiñ, eipikey tati pu winka.

Por otro lado, también descubre el daño histórico que implicó la migración mapuche a Santiago:

No hay nada peor que negarse a uno mismo, negar nuestros orígenes. Con esa contradicción cargan los mapuche, la necesidad de “blanquearte” para prosperar (…) Las mujeres mapuche que llegaron a los barrios altos lo hicieron muy jóvenes, a los 12-15 años a trabajar puertas adentro. Salieron de su comunidad y se desconectaron para siempre, vivieron en aislación. Es una experiencia dolorosa. 

Kümelay ta ngoimalün chew tañi küpan mapuche, femgechi winkawtuki che. Tati pu domoche küdawklelu ülmen tañi rukami aküingun ülchalelu eingun, tripatuingun tañi lofmew fey wiñowetulaingün.

En Barnechea, luego de trabajar con los niños, las mamás reconocían una presencia distante de origen mapuche, sin mucha importancia. Luego, los niños fueron aprendiendo un mapudungun básico y lo empezaron a usar en sus casas. Ahí llegaron los abuelos al jardín, abuelas muy conmocionadas que no hablaban el mapudungun de los 12-15 años, cuando salieron de su comunidad. Se destapó toda una historia en Barnechea que, a los padres, no les quedó otra que asumir (…) Ha sido un trabajo de sanación transgeneracional, histórico”.

Küdawlu iñche Barnechea, tati pu ñuke müte duamlafi tañi mapuchengen eingün, welu tati pu pichikeche kimlu eingün pichin mapudungun, tañi rukamu ka femuingün. Fey aküi tati pu papay ayiwklen, kidu eingun dunguwetulaingun tañi mapudungun fentren tripantu. Femgechi tati pu ñuke wiñoduamtuingün tañi  folil.

Por lo tanto, el trabajo que comenzó a desarrollar Karen no sólo tiene que ver con la transmisión de un conocimiento específico sobre una cultura, sino con el autorreconocimiento, la autoestima, el ampliar nuestra forma de comprender el mundo desde la espiritualidad. Un saber milenario que no puede ser traducido literalmente al español y que estamos perdiendo por no practicarlo, por no hacer el esfuerzo de comprenderlo. Por eso Karen elige enseñar conceptos claves de la cosmovisión mapuche que nutran la existencia de los niños. Enfocarse en pocas cosas pero profundas, que queden en el largo plazo.

Karen wiñodüamtuaiñ tañi mapudungun welu taiñ admongen mu wüneltuaiñ.

Ser Indígena (Chenguen)

Pese a todo lo que hace, Karen no es indígena según el Estado chileno. Wenvl es un es un Uypeyün que adoptó de sus ancestros, pues sus apellidos oficiales no son mapuche, razón por la cual le fue negado el certificado que acredita la calidad de indígena, tiempo atrás cuando intentó obtenerlo. Si durante toda su vida la sociedad le había reprimido ser mapuche, lo último que podía suceder era que el Estado también se lo negara por no contar con “evidencias suficientes” en aquel momento.

Hoy en día, Karen tiene antecedentes suficientes para solicitar el certificado por tercera categoría, según estipula la ley indígena, es decir, por …la práctica de formas de vida, costumbres o religión de estas etnias de un modo habitual o cuyo cónyuge sea indígena. En estos casos, será necesario, además, que se autoidentifiquen como indígenas”. No obstante, no es su interés legitimarse por esta vía, ya que la validación del “ser indígena” subyace primeramente en el sentir y actuar personal, más que en un ente externo que te califique más o menos mapuche que otros. Por lo demás, tener apellido mapuche está sujeto a una herencia patrilineal del nombre, que invisibiliza la trascendencia cultural de la madre. Por lo tanto, para Karen, ser mapuche corresponde a una herencia espiritual que se expresa en el quehacer cotidiano y cómo, desde ahí, se contribuye al fortalecimiento del pueblo. “Ser mapuche está en uno, y todos tenemos la facultad de reivindicar esa identidad. El tener o no tener apellido no te hace más mapuche, pero sí te da mayor responsabilidad de honrar a tus ancestros, que los conoces. Yo tengo que buscarlos”.

Fewla Karen nielai apellido mapuche, tati estado winka elulaeyu. Weü kidu duamlan eipi duamyelan kiñe wirrin tañi mapuchengeal. Duamnen tañi yamafiel ka tañi ngillaimafiel tañi pu kuifi ke che.

¿Qué es ser mapuche entonces? “Es Ser Gente. Un día me lo explicó un ngenmpin y me dijo ‘ser che es ser dueño de uno mismo’. Y, para lograr eso, tienes que tener tus cuatro partes en equilibrio. Éstas son 1) el cuerpo, el vehículo de nuestro espíritu, mantenerlo sano, 2) tener un corazón limpio, ser bueno, cuidar los sentimientos, las emociones. 3) el Rakizuam, cultivar el pensamiento para ser un kimche y 4) ser Norche, que es la fuerza en el espíritu. Ser mapuche es ser íntegro, tener esas cuatro partes lo más en equilibrio posible. Nadie dice que es fácil, implica un trabajo de auto-observación constante”.

Kiñe antü eipienu kiñe ngenpiñ mapuchengeal duamyeimi tami kidungeal, welu duamneaimi meli dungu: tami kalül kümelealu, piuke lif, küme rakiduam femgechi kimchengeaimi ka norchengeal.

 

A continuación, se muestra “Chaliken” (“Siempre Saludo”), canción en mapudungun creada por Karen Wenvl, que refleja parte de la cosmovisión mapuche.

Ta in kuyfike che em ñi newentuam, ñi choyün mew. Ta mapuche kimün ñi faliltungeam, ta in kuifi zungun mew.

 

 

Ñau ñau, ñaukukey ñarki

Wang Wang, wangkukey trewa

Yof yof, yofkey challwa lafken mew

Kaka kaka, kakarukey

Kaka kaka, kakarukey

Alka chali alu ti antü

Ka inche femngechi chaliken

 

Mari mari fütra newen

Mari mari itro fill mongen

Mari mari compu lamngen

Mari mari kuifike che em

Ka inche femngechu mañunkuken

 

Mañumkulen fütra newen

Mañumkulen itro fill mongen

Mañumkulen compu lamngen

Mañumkulen kuifike che em

Por el fortalecimiento de nuestro pueblo ancestral, desde sus brotes. Por la valorización de los saberes mapuche, a través de nuestra lengua materna

 

Ñau lau, dice el gato

Wang Wang Wang dice el perro

yof yof, yof dice el pez en el mar

kaka kaka, kaka dice

kaka kaka, kaka dice

el gallo mientras saluda al sol

Y así saludo siempre yo

 

Mis diez con tus diez a la gran fuerza

mis diez con tus diez a toda la vida en la tierra

mis diez con diez a todos mis hermanos y hermanas

Mis diez con tus diez a todos mis ancestros

y así siempre agradezco yo

 

Agradezco a la gran fuerza

Agradezco a toda la vida en la tierra

Agradezco a todos mis hermanos y hermanas

Agradezco a todos mis ancestros

https://www.youtube.com/watch?v=uLa-v4LFAac

[1] Educadora de Lengua y Cultura Indígena, cargo otorgado por CONADI para enseñar en establecimiento educacionales.

*Esta entrevista fue realizada para la revista de la Academia de la Lengua y Cultura Mapuche en Contexto Urbano “Mapuche Waria Mongen” 2017

Por: Javiera Fernández

[1] Educadora de Lengua y Cultura Indígena, cargo otorgado por CONADI para enseñar en establecimiento educacionales.

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